你们今天能够坐在这里好好地跟随师父学佛法，听师父的开示，这是你们的福气。等到哪一天学不到了就是没有福气了。师父告诉你们，就算大灾难现在不来或者晚一点来，而人真正的大灾难早就来了，那就是心里的灾难。心里的灾难就是自己和自己过不去，天天想不通，难过，自杀等。不要以为天灾人祸还没有到自己身上来，就觉得很开心了。要知道长期的忧郁、难过，实际上你身上的灾难已经来了。比如一个人突然检查出来生了癌症了，是不是大灾难来了？
师父今天继续给大家谈修行。我们天天说修心、修行，实际上修行是一种功夫。如果你修行修得好，说明这个人有功夫。因为修行的人，第一不会常常的轻视人家。很多人以为自己不得了，年纪轻，有学历，又有一点钱，什么都可以作为他的一种资本，所以就轻视人家。没有修学的人连眼睛也会经常看不起人家，没有学佛的人才会经常讲人家。只有真正学佛明白这些道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是一种慈悲的眼神，是慈悲的，而不是轻视人家的眼睛。
修行要苦修。一个人苦了才知道修行修心，他若不苦是不会修心的，所以叫苦修行。苦修功德的人心里就不会轻视人家。如果你心中对人家是很善良的，你就不会轻视人家；如果轻视人家，这个人就不会好好修心的。如果一个人来拜佛菩萨，而且是怀着一颗虔诚的心来拜，如果他对人家随随便便，轻视人家，不诚心，他就是没有好好学佛，就是对菩萨的亵渎，就是有孽障。同样，因为你们秘书处每个人在这里都代表着菩萨，不管你们今天在这里打字也好，听电话也好，你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨，对得起众生。因为你们是学佛人，如果你们不慈悲，看不起人家，这就是没修好，才会感觉人家烦。苦修是要克制住自己，压制住自己，那才叫吃苦，才能成功。要以苦为乐。因为每位众生都有佛性，他们都是菩萨，他们都是佛。对人家那么凶，对得起人家吗？连动物都不能轻视，都不能去骂。如果你对着一杯水不停地说不好听的话，等这杯水结了冰之后，它的图形是很难看的；如果你对着一杯水不停地说好听的话，等它结了冰之后，它形成的图案是很漂亮的。
一个懂得佛性的人是要真实，因为人本身是虚妄不实的。什么叫虚妄？人做每一件事情都是虚的。比如今天去买一件东西，你看见了是实实在在的，过几天坏了扔掉了，这个东西就没有了，不就是虚的吗？什么东西都是假的、都是虚的。从实到虚它是一个过程，从生出来到死也是虚的，在人间什么东西都是虚的，是空的。人在这个世上是虚幻不实的，是虚幻不实的灵体。所以我们自己的佛性让它表现的形式要实在一点。世界的一切虽然是虚的，但是要让它的表现形式实实在在一点。就是说你今天可以变，但是你的表现形式是实在的，也就是说让它尽量不要变。因为在人间可以借假修真。
真正学佛的人是谦虚的，拜师也一样。你们拜什么师就跟这个师父学什么法门，都是一样的道理。另外不要常常轻视别人的法门，或自以为是最好的。也就是说当你在学佛的时候，如果你已经拜了这个师父，你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为最好的法门，千万不要去评论别的法门好与坏，千万不要自以为是。师父再一次告诫，你们是师父的徒弟，是师父的弟子，千万不要说任何一个法门不好。都是好的，都要尊重。
菩萨说：人最大的痛苦是自身造成的，人的灾难是来自于自己。从大的方面来讲，就是破坏了生态环境；从小的方面来说，就是破坏了自身的生活环境。很多女人很凶，不就是把自己生活的环境破坏了吗？很多人不好好吃饭，不好好休息，不好好做事，不就是把自身的环境给破坏了吗？所以才会生病、生癌症，对不对？这就是人在永远的破坏自身的环境。一个人为什么会觉得自己很了不起呢？因为他经常为自己想，“我应该怎么样怎么样，我是怎么样怎么样。”每一个人都以为自己是最大的。你们今天学佛，一定要放下，不要等到躺在床上时才知道我应该怎么样怎么样。为何不现在就想开、放下呢？肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你们的身体上，把你们脑子全部搞得稀里糊涂，分辨不出什么是好什么是坏。要把自己放下，我没有什么面子，我其实没有什么本事的。一定要学会放下。我要的是生命，我要的是我自身的修养，我要的是自己的境界，我要的是今后能到西方极乐世界或者是到四圣道，那才是真正的境界。是要那些真正存在于心灵的东西，而不是要什么家具、钱财，名利……要这些东西有何用呢？所以一定要把自己的名利、地位、思想要减淡。要减淡自我，就是要把自己看得越来越轻，其实这是对你自己学佛境界的提升。有时候并不代表你没有面子，也不代表你的境界掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人，给人的感觉越是高贵，才能让人看得起呀。死要面子的人是被人看不起的。要看淡自己，要放下自我，才能活得自在。要学麦穗——果实越饱满，头垂得越低，就是越谦卑。佛菩萨说：过去不可得，现在不可得，未来不可得。什么都不可得，什么都是没有的。要放低自己。天外有天，山外有山，看不起别人就是看不起自己。师父讲的都是人间佛法，最好的、有智慧的语言，希望你们好好地学，好好地悟。
要看到众生。众生就在你身边呀！众生的苦就是我们的苦。所以学佛要放下自己，要肯吃苦。要记着，要经常做无我想。就是没有我自己。无我，就是没有我，没有自己。经常想想，“我没有做什么，我有何德何能，我很渺小的”。这就是喜舍。如果人常做畜生事，就常做畜生思。就是经常做那些畜生做的事情，你的脑子里就会常有畜生的思维，时间久了你的思维就成了偏思维，而不是正思维。人要懂得自尊自爱，要学得庄严。学佛的人要学庄严，要庄严佛净土呀，看看佛菩萨庄严不庄严？当看到佛菩萨的时候，就是有肃然起敬的感觉。学佛是学庄严，学佛要学自己的修养，要学仁义礼智信，要经常做无我想。出生前有没有我呢？等到出生了，我是谁呀？生出来的时候你知道你是谁？等到死的时候，你又是谁？你今天的名字叫某某某，当你死掉了之后，这个名字还有吗？人来到世上就是到此一游，短短的一生就没有了。所以做一天人就要认为自己是一无所有的。我来到人间是一无所有，走的时候也是一无所有。我不为名去争，不为利去争，钱对我来说没有什么吸引力，名利对我来讲也没有什么吸引力，名对我来讲也没有什么吸引力，我连自己都没有了，我又有什么名利可以争呢？少争名争利，这个人就活得自在；少一点欲望，这个人就活得潇洒自如。你今天所拥有的财物也只是暂时的拥有，是暂时保管的。比如父母还没有去世之前，这个房子是父母的名字；等父母过世了，这个房子是不是成为孩子的了？这个房子还是父母的吗？你们父母能拥有永远吗？他们的房子你不能拥有永远。所以不要再想不通了，所有暂时的拥有将来又归别人拥有了，这不是真正的拥有，都是暂时的拥有。
要学会忍辱。人一生中有挫折、诽谤、打击，所有的这一切我们都要学会忍辱。忍辱的境界非常高，忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人，他是一个很有修养的人。比如对方要和你吵架，你不吵，你就是一个很有修养的人。所以一个有境界的人，你讲他好坏和不讲他，对他来讲都没有什么影响。忍辱境界的果位很高，相当于八地菩萨的果位，是很高的。如果一个人有很好的忍耐力，不发脾气，实际上这个人的境界就很高。一个人要忍耐，要有一个心里调节。我们人的毛病就是忍不住。所以一定要学会克制，一定要有一个心境，也就是说要克制住，要无我。“无苦集灭道”的意思是要你把苦全部消除，所以要忍，叫“无生法忍”。不懂得忍辱精进就没有智慧，没有菩萨的境界。要修到无生法忍其实就是无所住，就是什么都无所谓了，到哪里都一样，都无所谓了，你的心就是无所住。
要学会无生法忍。无生法忍是菩萨高境界的果位。“无生”就是没有生出来，“法忍”就是法界的忍耐。“无生法忍”就是根本连忍耐的这颗心都没有生出来。就是根本没有感觉生出的忍耐叫“无生法忍”。就是说我根本没有感觉我要忍耐，这个要忍耐的心都没有生出来。人家讲我，我根本不生气，我只是认为这是他的一个观点而已，对我没有任何影响，我为什么要生气呢？很多人能知道自己要忍耐，“哎呀，我气呀。不行，我一定要忍耐，我是学佛的人”，还以为自己的境界很高呢。“我是学佛人我必须要忍耐，你骂我好了，你打我好了，我就是忍耐”，实际上这个忍耐不是最高境界的忍耐。如果认为别人骂你而你要忍耐，其实那不是学佛的最高境界。要学会他骂你的时候你认为他没有在骂你，是帮你作为提高你境界的一个阶梯，就是一种增上缘，就是增加你上进的源泉，他给了你这个境界让你进步得更快。比如在家里对方骂你，你就把它当作一种境界提升来看，这种忍耐就是一种法忍。法忍就是没有忍耐的意识，就当真的没有发生过，你骂我，我没有感觉。就像很多人说：“对不起，我刚才可能讲话让你不开心了。”“哦，没有没有。”人家是真的没有感觉。而现在的人敏感得不得了，根本与自己没有关系的事情，自己就往自己身上套——你讲的就是我。师父每次给你们开示完之后，很多人说师父今天又在讲我了。你们每一个都认为师父是在讲你们，其实师父讲的是现象，我没有讲你们。我给你们开示的时候，我脑子里就没有想去讲谁，我讲的就是一种现象。但是你们各自往自己身上套的时候，坐在这里心里会很难过的，师父今天又讲我了。经常有徒弟来问我：“师父你今天是在讲我吗？”我是真的没有感觉过，但是师父为了让他感觉他说的是对的，可以让他改毛病，师父就说“是的”。其实我根本没有讲他。这就是往自己身上套，就是挖一个洞自己往里面钻。
发表于 2023-10-8 20:21:53
